《活在故事裡：現在即過去，過去即現在》

河合隼雄這本《活在故事裡》從聲音、異世界、場所、夢等多角度，帶領讀者閱讀、解析平安朝的物語世界，由於其心理學的專業，每每見到純文學者看不到的地方，讓人驚嘆連連，或擊掌叫好！──林水福（日本文學研究者、作家）

對於河合隼雄而言，活在日本的社會構造之外，不知道日本人的「故事」，也不知道日本人的「神話」的外國人，不可能理解日本人，更不可能理解日本人的心。但是，相反地，河合隼雄也指出了一條幫助外國人理解日本，理解日本人的正道。毫無疑問，那就是接近日本人的「故事」，接近日本人的「神話」，接近日本人的「世間」。──陳永峰（東海大學跨領域日本區域研究中心主任）

他並不一定把故事往他專門的臨床心理學拉攏，而是慎重地維持著不偏袒任何一方的中間立場。故事與臨床心理學公平地拿著透明的鏡子，相互映照、反射，最後散發出透亮到人類心底的光芒。──小川洋子（知名日本作家）

共同推薦（按姓氏筆畫排序）
林水福｜日本文學研究者、作家
洪素珍｜國立台北教育大學心理與諮商學系副教授、IAAP榮格分析師
陳文玲｜國立政治大學廣告學系教授、Ｘ書院＠創意實驗室尋獸師
陳永峰│東海大學跨領域日本區域研究中心主任
賴振南｜天主教輔仁大學日本語文學系教授
魏宏晉｜心靈工坊成長學苑「現代大歷史」授課講師

作者介紹
河合隼雄

1928-2007，出生於日本兵庫縣，畢業於京都大學數學系。1962年赴瑞士蘇黎世榮格學院學習，是第一位取得榮格分析師資格的日本人。持有世界沙遊學會執照，為該會創始人之一，也是日本沙遊治療的主要推動者。曾任京都大學教育學院院長、國際日本文化研究中心所長、日本文化廳廳長、日本臨床心理醫師學會會長、京都大學榮譽教授等職。
河合隼雄以深厚的心理學知識為基礎，長年針對日本文學、政治、教育、社會問題等不同領域進行論述、對話。著作甚鉅，其中《日本人的傳說與心靈》一書曾榮獲大佛次郎獎，《高山寺的夢僧：明惠法師的夢境探索之旅》榮獲首屆新潮學藝獎。其他重要著作包括《孩子與惡》、《轉大人的辛苦》、《青春的夢與遊戲》、《故事裡的不可思議》、《閱讀孩子的書》、《閱讀奇幻文學》、《佛教與心理治療藝術》、《源氏物語與日本人》、《神話心理學》（以上皆由心靈工坊出版）、《活著，就是創造自己的故事》（與小川洋子合著）、《村上春樹去見河合隼雄》（與村上春樹合著）、《原來如此的對話》（與吉本芭娜娜合著）、《走進小孩的內心世界》、《心的棲止木》等。

河合俊雄(編者)

京都大學教授、榮格分析師。1957年出生，其父為日本已故心理學泰斗河合隼雄，於1990年於蘇黎世榮格學院取得分析師執照。他目前亦身兼國際分析心理學會（IAAP）副理事長、日本榮格派分析家協會副會長、河合隼雄財團代表理事。近二十年來，陸續從事多項日文版心理學相關書籍之編著譯介。他的文章與著作已有英語、德語及中文版發行。個人著作包括《當村上春樹遇見榮格：從《1Q84》的夢物語談起》（心靈工坊出版）、《概念心理療法物語弁証法》、《魂現性》、《心理臨床理論》。 譯者介紹 洪逸慧

臺灣大學日文系畢業，並赴日取得日語教育碩士。目前專職翻譯。
譯有河合隼雄的《活在故事裡》（心靈工坊出版）、《幸福死：面對死亡的31個練習，用你想要的方式告別》（時報出版）、《維妮西雅在京都的香草手札：英國貴族在京都大原的古民房生活》（天下雜誌出版）等書。

目錄

活在故事裡：現在即過去，過去即現在－目錄導覽說明

序/導讀 《活在故事裡》

【推薦序一】今天是過去，過去是今天 / 陳永峰(東海大學跨領域日本區域研究中心主任)

本書，《活在故事裡》的作者是河合隼雄，編者是河合俊雄。譯自日本岩波書店二○一六年重新編輯出版的岩波現代文庫「故事與日本人的心選輯II」『物語生—今昔、昔今』一書（初版，小學館，二○○二年）。

筆者還在京都大學留學之時，曾經在會議現場同時見過河合隼雄和河合俊雄這對同為京大教授的父子檔。雖然一次都沒有交談過，但是單從身影來看，一者爽颯，一者憂沉。在畫面上，與其說是父與子，不如說是開創者與追隨者，說不定更為恰當。這樣唐突的來自一個外國人的「日本人觀察」，如果河合隼雄知道的話，一定不會反對，說不定還會啟動他一貫的冷笑話裝置，開玩笑地說：「哦、吼吼！你這個外國人，太危險了吧！不行，不行。」然後再追加一句，「沒辦法，這就是日本社會裡的組織支配原理，連臨床心理學家也『超克』不了啊！」

也就是說，對於河合隼雄而言，活在日本的社會構造之外，不知道日本人的「故事」，也不知道日本人的「神話」的外國人，不可能理解日本人，更不可能理解日本人的心。但是，相反地，河合隼雄也指出了一條幫助外國人理解日本，理解日本人的正道。毫無疑問，那就是接近日本人的「故事」，接近日本人的「神話」，接近日本人的「世間」。

不過，只看本書的話，讀者們可能無法想像，河合隼雄年輕時重度著迷於西洋文化，相對地，對於日本的傳統文化則是憎惡不已。根據河合俊雄的證言，年輕時吸引河合隼雄的都是西洋的故事，戰爭的經驗使他極度厭惡日本的故事與神話，但是後來他之所以不得不面對它們，和他經由夢來分析自身的經驗有關。同時，在日本從事心理治療工作的經驗，也迫使他認識到日本故事的重要性。也就是說，對日本人而言，日本的故事就像來自遠古的歷史沉積。這樣的認識，促使他完成了許多關於日本故事的著作。（河合隼雄著，河合俊雄編，《神話心理學──來自眾神的處方箋》，心靈工坊出版，二○一八年，頁二○八。）

本書從只要是日本人就沒有人不知道的《竹取物語》寫起，再到《宇津保物語》、《落窪物語》、《源氏物語》等等，日本民間口耳相傳的民間故事。河合隼雄發現這些故事幾乎都沒有直接衝突的情節，並且從中指出日本人的美學意識是盡可能避免直接的爭端，比起為了勝利、利益、慾望而衝突，日本人更重視努力維持體面與格調。因此，為求勝利而不擇手段的人，經常被塑造成「反面角色」，而貫徹遁世美學的那一邊則被視為「正面角色」。這也使得「離開」、「消失」，成為日本型故事中永遠的不是結局的結局。

依照河合隼雄的解釋，Nothing has happened，什麼也沒有發生，留下來的只有「空」跟「無」正是日本型故事的重要特徵。例如，有名傳說的主角浦島太郎既沒有跟龍王打了起來，也沒有帶走龍王的女兒，說走就走，好像什麼也沒發生一樣。

如果不明瞭這件事的話，確實非常難理解日本人的歷史觀。也就是說，日本人明顯地可以從「無」的場所（Topos）出發，這種特徵在其他文明則不明顯。本書第七章「物語中的 Topos」就提到了此一文化特徵。

對基督教文明以及中華文明而言，歷史的主軸是「時間」，相對地，日本文化的主軸是「空間」。所以，日本人只要「空間＝場所＝Topos」一變，行動準則就變。

例如，二○一五年末，日韓慰安婦問題在「外部的場所」的韓國首爾達成和解的同一天，日本第一夫人安倍昭惠在「內部的場所」的日本東京參拜靖國神社。

二○一六年底，同樣的劇本再度演出，安倍首相與當時的防衛大臣稻田朋美剛在「外部」的美國珍珠港悼念完太平洋戰爭的犧牲者，一回到「內部」，稻田朋美就出現在東京靖國神社祭拜擴大戰端，遂行戰爭的A級戰犯。

讀者讀到這裡，大概多少可以理解日本人在「空間＝場所」之間，縱橫無盡，自由穿梭的文化能力了吧。至於哪邊是真，哪邊是假；哪邊是「表」，哪邊是「裏」；哪邊是「本音」（編按：真心話），哪邊是「建前」（編按：表面話），就一點都不重要了。
河合隼雄在戰後日本學術界中的地位，就在於創造了以研究「故事」為主的學術流派，並且不斷強調日本社會的母性意識。母性意識包容一切，追求全體性，無可避免充滿了必須被容忍的內在矛盾。京都學派哲學家西田幾多郎也直指這就是日本人最重要的文化特徵，言之為「絕對矛盾下的自我同一」。

說不定在潛意識裡，戰後京都學派的重要繼承者河合隼雄，利用對日本型「故事」的整理和解說，替祖師爺西田幾多郎的「絕對矛盾」在日本型的「故事」裡完成了「自我同一＝identity」。

「故事發想的起點不在於『個人』，而是把自己當作是委身在整個『事情的演變趨勢』（組織）之中的人物，用這樣的形式來找到主體性。而我，不也讓人感覺是偉大的『演變趨勢』中極小的一部分嗎？」（本書第十章「追溯自身身世的公主」）

毫無疑問，河合隼雄身為一個受到西方文化強烈影響的日本人，透過本書以及對日本型「故事」的研究，說明「我」該怎麼做才能不失去自我認同。

也就是說，筆者認為如果台灣的讀者想要正確理解日本和日本人的話，本書非讀不可，當然河合隼雄的其他著作，也不能放過。

【推薦序二】一說再說：靈魂活在故事裡 / 魏宏晉(心靈工坊成長學苑「現代大歷史」授課講師)

作為出身日本的榮格學派精神分析師，河合隼雄不僅精通深度心理學，更善於深入文化思想，他在《活在故事裡》中的論述，是兩條脈絡的精彩淬煉，熔鑄出「靈魂」與「關係」的心理與文化的關鍵議題。

「靈魂」（psyche）是榮格心理學裡重中之重的議題，所謂「個體化」（individuation），可說就是自我（ego）朝靈魂邁進的過程。然而，於此之際，靈魂必然出現岐義。就榮格主張的目的性認識論（teleology）而言，靈魂本質也許就是大寫的「Self」，或可暫借佛教術語，擬之為「自性」，也彰顯人的存在的價值意義。不過，這樣的論調，卻碰觸到形而上的本體論問題，而這是榮格本人所明確拒斥的。因此，靈魂一說，或許是心理實存（psychological authencity），與自我的自由意志有關。惟此為「靈」（spirit）之「他者」？亦或是「魂」（soul）的「本我」？卻也難說。連榮格都承認自己無法用語言文字說清楚。這些字眼不管是在哪種文化系統中，都是多重多義，彼此糾纏不清，論述者只能各據立場，著力發揮。

就古典學派而言，常見以「烘雲托月」之法分析個體化過程的象徵，比如，瑪麗-路薏絲．馮．法蘭茲（Marie-Louise von Franz）談永恆少年時，是運用與母親關係的連結，藉以論證永恆少年原型本身；而部分可能受到榮格古典學派影響的客體關係理論，走的也是類似的路數。理論上，儘管避談本體，通過主客辯證向上的過程，心靈也必然提升，朝核心慢慢逼近。

然而對於被譽為分析心理學最具創造力的後繼者詹姆斯．希爾曼（James Hillman）來說，靈魂的問題若侷限在原型的個別型態與互相作用的理論分析是沒有意義的。靈魂是人的整體，他的「原型心理學」（archetypal psychology）主張以靈魂為基礎的內在敘事，說的是生命的完整故事，是一種關係的整然呈現，而非個別原型象徵的隻字片語。

希爾曼自稱是榮格學派的離經叛道者，他要「從治療室出走，更廣泛地與西方文化意象連結起來」。不過，這種看似叛逆的主張，卻也是在積極地回歸精神分析的浪漫主義思想源頭，回到文化中，找尋心靈的根本。

河合隼雄從事心理治療研究時，受希爾曼的啟發，領悟到：當治療進入故事的關係與脈絡中，故事「敘說的」，便是個案靈魂「想講的」的道理。他進行日本文學研究，是把包括許多華人讀者也熟悉的《源氏物語》、《竹取物語》等日本古典文學當作「個案」進行「治療」，以希爾曼為師，強調「故事在說話」的方法論；於認識的層面，則突出日本的「物之哀」（物哀）思想，說出特屬日本人的心靈物語。

物之哀思想出現在西元十一世紀左右的日本文學作品中，時處平安時代。到了十八世紀時，思想家本居宣長宣揚反對中國儒家外加的倫理觀，倡導以內在價值自我省視的物之哀代之。這樣的思想革命，除了讓日本脫離中國這個政治與文化他者的制約，確立了自我的主體性外；價值觀的判定標準，也從外審轉為內視，就如稍早發生在歐洲的那場文學革命一般，日本也出現了一場專屬日本的浪漫主義變革。

物之哀經常以感物傷時的方式表達，在視覺意象上，類於中國元朝文學家馬致遠《天淨沙》的描寫，「孤藤、小橋、瘦馬」，托襯出「斷腸人在天涯」的孤寂；情緒則若「感時花濺淚，恨別鳥驚心」。但，這些都無法完整說明日本特有的物之哀美學。那是一種主、客二者在衰敗的必然性中，卻於最完美的一刻偶遇，完成了共時性的美的極致。櫻花落下，亦當隨死，物與我一起脫離了醜惡，未必成神，但也能在柏拉圖神學與哲學交界的宇宙靈魂（Ames universelles）處相融，重回本來一體的靈魂關係中。

《活在故事裡》的論述本身就是個故事，一個日本文化靈魂所自我敘說，與深度心理學確立關係的故事，河合先生說得真精彩呀！然紙過短，也拙於筆力，於此卻只能對背後的理論脈絡稍加拈提。關於其中故事的美麗與哀愁，就有待讀者您自行品味，自我再加敘說了。