★生態心理學重要著作，關心環保、成癮、生態焦慮、少子化、人際疏離、集體創傷、世代創傷，以及對綠色療護、冒險治療、靈性療癒、榮格心理學有興趣的助人工作者必讀！
★在末日感愈加強烈的今日，生態心理治療將療癒視野提升至我們的行星層級，在絕望的時代中找出希望。

人類必須收回投射給大自然的陰影
才能找回與大地母親的和解之道

生態心理治療（Ecopsyhcotherapy）是新興的心理治療形式，它將治療從人與人的關係，擴展到人與地球、歷史與其他物種之間的關係。
榮格分析師、生態心理學重要推手瑪莉-珍．羅斯特，繼《失靈的大地》反思生態心理學之理論及倡議行動之後，在本書中探索生態心理治療的實務工作。
西方文明所主導的世界，產生了「人類中心主義」，人類自認優於所有物種，對自然產生疏離。而現代人的許多心理疾病、對環境的濫用及生態危機，多源自於此一心態。但生態心理治療發現，沉浸在「自然」中，與土石、動物或樹木擁有緊密連結，就可以改變思維方式和感覺，調和人們與內在本質和外在自然的關係，進而感覺到「完整」。
本書探討生態心理治療的種類及歷史、思想和爭議，反省人類中心主義，並提出在這動盪的時期，我們該從哪裡找到希望。
生態心理治療師的使命是透過療癒人心，達到復育地球的終極目標。將視野擴大，以行星為諮商室，療復整個人與環境的大局。
當心理治療開始納入人與地球的共苦視野，心理治療也可以成為回應地球眾生苦痛的實踐途徑。

絕望時代中的希望。不論未來結果是如何，也許我們將在地球上重獲新生，或許許多物種在本世紀結束前會滅絕，我們仍盡可能致力邁向重建平衡。——本書作者瑪莉-珍．羅斯特

名人推薦

王浩威∣華人心理治療研究發展基金會執行長、精神科醫師、作家
呂旭亞∣國際分析心理學會（IAAP）榮格分析師
李偉文∣作家、牙醫師、荒野保護協會榮譽理事長
林一真∣前國立陽明大學教授兼諮商中心主任、台灣森林保健學會監事
徐堅璽∣臨床心理師、高山森林基地共同創辦人兼課程總監、亞洲體驗教育學會理事兼冒險治療委員會召集人
康琇喬∣國際分析心理學會（IAAP）榮格分析師
張達人∣天主教仁慈醫療財團法人仁慈醫院院長
黃盛璘∣園藝治療師、台灣園藝輔助治療協會理事長
蔡怡佳∣輔仁大學宗教學系教授
謝智謀∣臺灣師範大學退休教授、海越國際教育基金會董事長

誠摯推薦　按姓氏筆劃排列

作者

瑪莉-珍‧羅斯特 Mary-Jayne Rust

藝術治療師與榮格分析師，除了私人執業，也從事生態心理學領域的寫作、講課，以及帶領工作坊。1980年代，她在女性治療中心從事飲食障礙女性的治療工作，讓她更關注於消費主義的根源，以及身體與心靈、土地、靈魂的連結。1990年代早期兩次造訪拉達克（Ladakh）的經驗令她注意到環境危機的嚴重性，也讓她對傳統文化感到驚豔。回程後她加入了PCSR的生態心理學小組。她生長在海邊，並熱衷游泳，目前住在北倫敦一處古老森林旁。個人網站：www.mjrust.net

譯者簡介
陳俊霖

榮格分析師、荒野保護協會常務監事、亞東紀念醫院心理健康中心主任、臺灣心理治療學會常務理事。負責本書第六章、第七章翻譯，及全書校閱。

周大為

美國賓州大學生物科技碩士，臺北市立大學藝術治療碩士。高考諮商心理師，台灣藝術治療學會專業會員，臺灣榮格心理學會成員。現任李政洋身心診所與綻芯諮商中心諮商心理師&藝術治療師。負責本書第一章、第四章、第五章翻譯。

劉慧卿

高雄醫學院醫學系畢，精神科專科醫師，現任怡濟慈園醫療社團法人董事長、宏慈療養院院長。涉獵完形治療、催眠治療、精神分析等領域，喜愛研究身心疾病的相互影響，探索人類心理和靈魂，近年來深入研究自體心理學。譯有《心理治療實戰錄》（合譯）、《母性精神分析》、寇哈特著作《自體的分析》（合譯）、克萊恩著作《嫉羨與感恩》（合譯）以及佛洛伊德著作如《論女性》（合譯）、《朵拉》等書。著有《三種和多種自體》。負責本書第二章、第三章翻譯。

目錄

【致謝】
【推薦序】讓我變成蒲公英吧！ 蔡怡佳
【校閱序】以行星為諮商室，療復個人與環境的大局 陳俊霖
【中文版序】如果你愛這個地球

導讀

第一章　在戶外進行治療
對於過程的反思•超理性經驗•體現、直覺和地點的選擇•森林中的生態哀悼（Eco-grief）•框架：邊界與可行性•結語

第二章 生態治療臨床實務的多樣範疇
生態治療的早期根源•離家更近•和植物的關係•和樹的關係•和動物的關係•與基本元素的關係•野性治療•生態治療：議題、挑戰與爭議•文化挪用•結語

第三章 生態心理學：背景、架構、故事
生態心理學和文化敘事•人類中心主義•兩個故事的對撞•分離病症的多重樣式──及其療癒•生態自我•生態潛意識•親生命性、懼生命性與愛恨交織之情•生態心理學和語言•生態心理學做為一種白人中產階級的社群

第四章 面對生態危機的心理反應
對此過程的反思•生態焦慮、否認與推諉•「我的個案們不談氣候變遷」•我們與土地及地域的關係•為地球悲傷與平行歷程•為地球而悲傷：動物援救者

第五章 探索人類中心主義
與動物夥伴的關係•與動物性自我的關係•分析心智與身體──靈魂間的衝突•超越理性經驗•夢與原型兩極•結語

第六章 生態心理療法：提綱挈領
任何事物／任何人都始終處在關係中•生態自我與生態無意識•體現•人類的故事與地球的故事•工業成長文化的創傷•與更大整體相關的創傷及療癒•生態心理治療是一種整體而多樣的實踐•生態心理治療的陰影•生態心理治療培訓

第七章　社區中的生態心理治療
對生態危機的心理反應•氣候變遷與兒童•彌合行動與反思間的分裂•沉浸於荒野與社會變化•想像力的力量•關於「正向」的議題•悲天憫人•絕望時代中的希望

【附錄一】參考書目
【附錄二】荒野保護協會簡介

序／導讀

【推薦序】
讓我變成蒲公英吧！
蔡怡佳（輔仁大學宗教學系教授）

生態心理學在臺灣的開展與《生態心理學：復育地球、療癒心靈》與《失靈的大地：生態心理學的反思與實踐》在心靈工坊的出版有很大的關係。生態心理學雖然尚未出現在臺灣心理學相關系所的課程中，卻是關切環境教育與環境運動的人們在反思人與自然之關係時的重要思想資源。這個位居學術邊緣，但也因爲邊緣而有著基進性格的心理學回應了生態人面對環境議題時尋找文化心理根源的關切。事實上，《生態心理學》（Ecopsychology）作為在臺灣登場的首部曲，正是荒野保護協會志工翻譯的成果，也是荒野保護協會推動「生態心」活動時的基本研讀著作。《地球就是諮商室：超越人類中心主義，邁向生態心理治療》是延續生態心理學在臺灣推動的第三部作品。本書的作者瑪莉- 珍．羅斯特（Mary-Jane Rust）有榮格分析師的背景，長年推動生態心理學，也有多年在戶外進行心理實踐的精彩之作。

羅斯特在本書首章先分享了她在戶外進行心理治療的經驗。走入戶外的心理治療改變了我們對於「戶外」的理解，「戶外」拓展了我們對於諮商室的固有想法。原來以人與人之交流為中心、將諮商室當作空間背景的心理治療，在走入「戶外」時，現今阻絕自然的生活方式中人與自然的疏離被打破。這樣的打破將自然重新帶入我們的心靈內室，也將心靈內室擴展，成為詹姆斯．希爾曼（James Hillman）在為《生態心理學》寫序言時所提到的「以地球為度的心靈」。當人們體驗到自然作為心靈開展的涵融之地時，諮商室中人與人的親密交流在自然這個新容器中也得到了新的隱喻和映鏡痛苦經驗的可能。羅斯特分享了在自然之中許多奇妙的共時性經驗，「猶如恩典的介入，使人經驗到完整」。然而，走入戶外的心理治療並不意味著只能在室外進行，而是恢復那「腳踏實地」（grounding）於自然中，從而使人完整的視野與體驗。

生態心理治療有許多生態療法的前驅，這些前驅認識到植物、樹木、動物、基本元素（石、水、火），以及「野性」可以成為人們請益的老師，以及在痛苦中的撫慰。生態療法大多不依靠人類的語言，且容許複合的行動同時開展。羅斯特提到始於1992年的Nature Growth Project 如何以倫敦北部的市民農地為基地，為尋求政治庇護者與難民進行治療。這些從不同文化流離到英國的人們，難以在狹小侷促的諮商室中，用他們不熟悉的語言說出心中的創痛。但在進行園藝、和土地建立關係的過程，心底的傷痛容許以自然的節奏接近，自然的力量也默默成為心靈的力量，讓這些流離至異鄉的人們得以言說其苦痛，並在新的土地上開始植根。這個把心理工作與種植、共食、以及多元文化經驗結合在一起的療癒計畫，成為之後在英國推展類似計畫的基礎。心理治療擴展其諮商室，並與其他生態治療結合，在臺灣推動的綠色照護也可以見到這種合作。

荒野保護協會的「生態心」致力於推動心理工作者與環境工作者的共學與共同實踐行動，也是臺灣在地複合式實踐的例子。

除了上述生態治療對於生態心理治療的影響，生態心理治療認同生態心理學將人類的苦痛與地球苦痛連結的認識，因而擴展了心理治療對於心靈苦痛之來源的理解。環境危機背後的文化心理根源與人類中心主義有密切關聯，而地球所承受的苦痛、人類對於非人類世界的壓迫又與人類世界中種種的壓迫交相錯疊。在討論人的完整性時，不能避開人類世界與非人類世界的倫理關係，也不能無視人類與非人類世界中權力與壓迫的議題。這些在心理治療比較少被討論的面向，也是生態心理治療可以對心理治療提出的重要提醒。反過來說，當心理治療開始納入人與地球的共苦的視野，就像羅斯特在書中所提出的「與更大整體相關的創傷及療癒」，心理治療也可以成為回應地球眾生之苦痛的實踐途徑。

本書的最後一章以社區之生命網絡的整體觀來談社區中的生態心理治療，羅斯特提到運用儀式、藝術、故事、想像力、展覽、文化心理治療等等促進改變的方式。以社群為基礎提出回應自然與人類苦痛的種種實踐方案，說明了生態心理治療如何成為「整體而多樣的實踐」。把人類痛苦與地球痛苦連結的視野，對心理治療帶來新的洞見，也構成新的挑戰。走入大地的心理治療改變了心理治療習慣依靠的諮商空間、姿勢、說話的樣態，以及時間的支配，對從事心理工作的治療者來說，可能會因為離開慣性而覺得無所適從。羅斯特在本書對心理治療工作者所提出的新框架與實踐方式也意味著工作者要踏上脫胎換骨之道。在與他人之痛苦同行的艱難之中，治療者其實也在經歷著一次又一次的脫胎換骨。生態心理治療所指出的治療者的轉變，讓我想到日本作家內田麟太郎為經歷三一一大地震的孩子所創作的《ひばりに》（雲雀），詩的大意是：
看見垂頭喪氣的你，我什麼也說不出來。
沒有話語可以傳達你的悲傷。
那麼，讓我變成蒲公英吧！在你身旁綻放。
讓我變成蒲公英的絨毛吧！讓你把我吹到空中，
成為你的信差，向雲雀訴說思念的千言萬語。
垂頭喪氣的你，為了把我吹到天空，會將頭抬起，仰望天空。
你吹出的那陣小小的風、藏不住的喜悅的哽咽，
就這樣向雲雀訴說吧！
説那些關於風的、小小的、微微的故事。
這首為了安慰孩子而寫的詩加上植田真的繪圖後，成了一本繪本。被垂頭喪氣的孩子吹到空中的蒲公英，讓我感受到羅斯特在全書最後所提到的「絕望時代中的希望」。為了成為他人苦痛的信差，治療者可以變成蒲公英。我想把這樣的意象傳遞給閱讀本書後，願意走上脫胎換骨之道的讀者。

【導讀】

生態心理治療是一種相對較新的心理治療形式，這種治療了解人類之間的關係繫存於地球上更大的生命環境中。生命網絡不僅是生物的集合，更像是土地—水—天空—樹—空氣—生物—太陽—人的連續體。當該連續體內的關係被破壞時，就會產生創傷。我們無法孤絕地療癒自身。心理治療邀請我們講述我們人際關係的故事；生態心理治療（ecopsychotherapy）將其擴展到我們與地球的故事、人類關係所處在的來龍去脈或時空背景。

生態心理治療只是生態心理學領域提出的眾多生態療法之一，它是對人類與自然界的關係的探究。生態心理治療是一種生態療法（ecotherapies），它也關注內心世界以及治療師與個案的關係。覺察到該治療領域內的權力結構後，我想強調一點，這不代表生態心理治療比其他形式的生態療法更好，而只是提供某些個案可能會受益的另一種方法。我選擇的書名Towards an Ecopsychotherapy（意為邁向生態心理治療）將這視為一個新興領域來討論。

隨著氣候混亂的加劇，越來越多人開始意識到環境危機的嚴重性，我們也更深刻地覺察到地球與我們之間的關係已經功能失調——而地球是我們賴以生存的基礎。對危機的覺醒是一把雙刃劍。一方面，目睹因人類現行制度而受苦的土地、生物和人民卻無法著手改變，是非常痛苦的事；而另一方面，危機迫使我們記起我們是世界網絡的一部分。生命充滿著難以置信的豐富和神祕。從我們在母親子宮中受孕的那一刻起，我們便與土地保持著聯繫。我們都出生在土地上，擁有自己獨特的特質和氛圍。我們經常談論愛上地球上某個特別的地域，當這片地域被所謂的「開發」摧毀時感到沮喪哀傷。在戶外閒晃看到滿天的星斗，抑或在山邊水涯渡過時光可能會心盪神搖，且具有轉化與療癒性。

我們中有許多人與動物或樹木形成緊密的連結。我們在童年時期的第一次經驗死亡，很可能是因為失去愛犬或愛貓。有些人通過樹木的陪伴或親密的動物夥伴尋求慰藉，得以逃離功能失調的家庭。沒有這些關係，我的許多個案可能無法存活下來；有時，這是他們一生中唯一經驗過的無條件之愛。花園、公園或海灘可以成為遊樂場，通往魔法世界的大門就在此敞開。當然，這是指如果我們在童年時期有幸能夠出去戶外玩耍；而這對於許多人來說，已經被螢幕上的娛樂所取代，而且城市地區的人們可能無法使用綠色空間。
然而，大多數形式的心理治療和諮商也僅關注於人類的關係。早在1960年，精神分析師哈洛德．席爾斯（Harold Searles）就描述：「非人類環境⋯⋯被認為與人類人格發展以及與精神疾病的發展無關⋯⋯好像人類是獨自在宇宙中，在一團均勻虛無的基質中追求著個體和集體的命運，」（1960, p.3）。這是更廣泛文化態度的一部分，在這種文化態度中，我們認為自己與所有其他生命形式是分離的，並且優於所有其他的生命形式。今天，我們正是在這種脈絡中進行心理治療。自然而然地，隨著自然形勢的惡化，我們正看到越來越多人出現「生態焦慮」（eco-anxiety）或「生態悲痛」（eco-grief）。這些並不是需要治療來處理的病理症狀；相反地，它們是對危機世界的健康反應，需要在人類社群中被分享和護持。

地球律師（Ear th lawyer）波利．希金斯（Polly Higgins）將對生態系統的廣泛破壞稱為「生態滅絕」（ecocide），並敦促國際刑事法院（International Criminal Court）所訂的《羅馬規約》（Rome Statue）將生態滅絕列為第五種危害和

心理治療的經驗告訴我們，改變既不容易，也不是線性的。自我的一部分想要改變，而另一部分則想視而不見，繼續「照常」生活。看到許多人走上街頭，投身於反抗滅絕運動（Extinction Rebellion）和青年氣候抗爭，有些人覺得寬慰，但另一些人則抱怨這對他們的「正常」生活造成「破壞」。一次認真的診療確實會打亂我們的日常生活！這需要我們退後一步，長期認真看清自己的立場，以了解問題的根源，以及如何使自己恢復平衡。

這本小書將提供一些關於生態心理治療實踐的種類及歷史、重要的主題、思想和爭議。第一章描述生態心理治療的戶外實務工作。第二章簡要介紹生態治療（ecotherapy）的歷史以及當今提供的多種實務模式，包括該領域面臨的挑戰。第三章概述生態心理學（ecopsychology），為生態心理治療提供一些脈絡與敘事。第四章和第五章將回到心理治療室的傳統設置架構，探索我們與人類外世界的關係對療程的各種影響。第四章的重點是個案如何談論（或不談論）生態危機，以及治療師可能如何應對。第五章探討人類中心主義（anthropocentrism）如何影響治療工作。第六章總結生態心理治療的重要條理。第七章則超出極端個人實務的心理治療之外，進一步思考當許多人問到在這個動蕩的時期，我們該從哪裡找到希望，當我們陷入生態文明的困境時，心理治療技術和洞見可能對我們的主流文化提供何種幫助。這些章節可以按任何順序閱讀。對於希望從理論概述開始的讀者，請從第三章開始。對於希望在更傳統的治療室環境中開始生態心理治療的讀者，請從第四章和第五章開始。對於像我這樣、希望從在樹林中鮮活的個人故事開始的讀者，請按原文的排序閱讀。從實踐開始，然後找方法去理解，是我學習的方式。我發現這與我們的主流文化不符，後者通常在還沒進入實務之前想先從概念著手。

本書所有臨床材料均取得使用授權，並且已大幅改寫。關於「自然」（nature）一詞的註釋：為了避免我們的語言給予人與自然分離的印象（例如「出走而進入自然」〔going out into nature〕），我將使用一系列的句子，例如「人類外世界」（other-than-human world）、「超乎人類的世界」（more-than-human world）或「自然的其他存在」（the rest of nature）。有時我會大寫自然（Nature），意指我們所居住更大的整體，神聖的生命網絡。

【校閱序】
以行星為諮商室，療復個人與環境的大局

與作者瑪莉- 珍．羅斯特（Mary-Jayne Rust）的緣分，要回到早年開始引進生態心理學思想的源頭說起。1995 年荒野保護協會成立後接觸到生態心理學（ecopsychology），2010 年與美國保育大團Sierra Clun 聯繫，翻譯出版《生態心理學》一書，其後適逢林益仁老師邀請澳洲保育前輩約翰．席德（John Seed）訪台，2011 年在臺辦理《生態心理學》書中多次提到的「眾生大會」（The Council of All Beings）工作坊。再透過他的引介，與被第一代生態心理學思想喚醒的本書作者，並是榮格分析師的瑪莉- 珍．羅斯特取得聯繫，邀請她在2013 年訪臺講學及辦理工作坊，繼而在心靈工坊前任總編輯王桂花的積極安排下，於2015年翻譯出版由羅斯特主編的《失靈的大地》。這一系列的發展可參考心靈工坊出版的《生態心理學》、《失靈的大地》兩書的導讀與譯序，在臺灣算是引進生態心理學思想的重要脈傳。原本2017 年的園藝治療國際研討會邀請羅斯特再次訪臺，以「生態心理學：大自然的療癒力」為題發表演講，無奈她為安頓年邁雙親，臨行前取消了行程。之後又遇上COVID 疫情肆虐全球，英國更是重災區之一，便一直未能成行。所幸因為生態心理學思想在臺灣逐漸成長，加上她身為榮格分析師，也讓我們一直保持聯繫，並在她出版《Towards an Ecopsychotherapy》（中譯書名《地球就是諮商室》）一書時，很快著手進行中文翻譯事宜。生態心理學的濫觴，向以1990 年代研究非主流文化的歷史學家羅斯札克（Theodore Roszak）號召關心環境的心理學家、心理治療師們匯聚合流，合編《生態心理學：復育地球，療癒心靈》（Ecopsychology: Restoring the Earth, Healing the Mind）一書為最明確的起點。除了以心理學剖析人類破壞環境行為背後的心理動力因素之外，也發展出各種猶如心理工作坊的行動方案，試圖讓每個人心中的生態無意識（ecological unconscious）可以被揭露而意識化，讓人們可以探索並整合內在的生態自我（ecological self），治療人們在文明發展過程中所罹患的大自然缺失症/ 自然天性缺陷障礙（NDD, nature-deficit disorder），發展社群治療（community therapy）療癒人與自然關係（human-nature relationship）等。在環境運動中，尤其以解說、教育模式宣揚環境理念的領域裡，開始看到許多像是在做心理成長團體、團體心理治療般的畫面，擴展出許多生態心理學式的內在工作。

再從環保圈向外看的話，把自然元素用在健康問題上的各種綠色照護模式：園藝治療、荒野治療、冒險治療、森林療癒、動物輔助治療、生態療法⋯⋯等，也陸續從國外引入臺灣。除了豐富身心靈工作的媒材之外，更重要的還是促成反思：我們當初又是怎麼把這些現在拿來療癒人們的丹藥—大自然—剷除了，然後現在再回頭把大自然拉回來療癒人們？有趣的是，至少就我的觀察與參與經驗而言，這一個領域在臺灣的發展，除了少數專業醫療人員、心理治療師們在既有繁忙工作外的參與，更多的似乎是非治療專業的綠人、環保主義者、尋求自我療癒者、關切家人健康者、中年反思生活的職涯翻轉者等，從醫療照護專業之外轉行投入。

這也無可厚非，畢竟現在的專業人員們當年受訓的典範，與新發展的生態療癒典範並不相同，典範的演變與轉移需要時間。這也讓我聯想起當年聽到約翰．席德大學時主修的是心理學，還很理所當然地覺得他是因此連結上生態心理學，不料他很明確地否認，直言當初學的實驗心理學、行為主義實在跟他後來的生態心理學取徑沒有什麼直接的關連。而現行專業照護工作的標準繁重，已經讓大家忙得透不過氣，難以撥出心力。有些時候，我們反而試著用綠色照護模式來幫醫院裡的其他同仁辦理紓壓放鬆的員工協助方案。還好這樣的綠色能量，還是在實務工作的其他角落慢慢累積起來。而羅斯特身為一位資深的心理治療師，引路在前分享心得，期待也讓更多心理治療專業者願意走上這條道路，開始形塑生態心理治療師的角色。

而這種生態心理治療，終究不該只是一份運用自然資源來服務人類的工作，在生態心理學的發展使命下，生態心理治療師應該肩負起透過療癒人心，以達到復育地球的終極目標。本書的後半段便將個別治療室的視野再擴大，以行星為治療室，療復整個人與環境的大局。生態心理治療，既是「生態」化的「心理治療」，也該是對全人類「生態心理」的「治療」。本書言簡意賅，微言大義，許多作者一、兩句話帶過的人物、組織、事蹟，細查之後都可以擴展成動人的章節。這本篇幅不大、格局不小的書，希望也能帶動國內的生態心理思想與生態心理治療實務，再次邁前一步。期與治療工作者們共勉之。

陳俊霖
榮格分析師
精神科醫師
2022 年6 月