老子是我國古代偉大的思想家，生活在春秋時期，楚國苦縣人。他所撰述的《道德經》又名《老子》，是一部思想深奧、內涵豐富的哲學著作。《道德經》貫穿歷史數千年，流傳至今，仍然閃爍著智慧的光芒，指引著人們的處世做事。

　　老子的處世哲學，主要包括守柔、寡欲、不爭、無為等思想。這些思想，長期以來，一直被認為是消極的、避世的。但如果我們能夠對老子著作有深入一些的瞭解，就會發現這些貌似消極的言辭背後，往往蘊含著積極而深刻的智慧。

　　老子所說的「守柔」，並非是指真正的軟弱，乃是指表面的柔弱，實為真正的雄強。老子說：「人之生也柔弱，其死也堅強；萬物草木之生也柔脆，其死也牯`。故曰：堅強者死之徒也，柔弱者生之徒也。」老子從人類和草木的生存狀態中，發現有生機的東西都是柔軟的，而失去生機的東西是堅硬的，這說明從生命的發展持續中，「柔」才是最可發展的狀態。所以老子說「守柔曰強」。

　　據說與老子同時代有一個叫老萊子的人，也有說叫商容，壽命長至百歲。老子向他問道，老萊子張口吐舌，以舌存齒亡示其柔弱勝剛強的道理。比如水是最柔弱的事物，但是，攻擊堅硬強壯之物又沒有哪種事物能勝得過水，因而水其實是真正的強者，沒有什麼事物可以代替。

　　老子提倡「守柔」的本意是「知雄守雌」，意即知道自己的強大，卻故意呈現柔弱的姿態。老子說：「將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。是謂微明，柔弱勝剛強。」事物發展的規律是物極必反、勢強必弱的，假如我們能預先發現這種變化的先兆（即「微明」），就必然會採取柔弱的態勢。因為剛強並不能持久，柔弱含藏內斂反而能戰勝剛強。

　　老子所說的「寡欲」，並不是讓我們丟掉世間的一切欲望。這裡有兩層含義。一是強烈的欲望，會使我們看不清事物的真相，喪失正確判斷的能力。如十二章所說「五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂」。另外，「寡欲」還有一層重要內涵，就是在我們為人處事時，不要憑自己的主觀意願辦事，要順勢而為。老子說「咎莫大於欲得」，又說「不見可欲，使民心不亂」都是就這一層意思說的。

　　老子所謂「不爭」，也不是消極的不爭。老子明確地說，「夫唯不爭，故天下莫能與之爭」，可見不爭的目的是為了沒人能夠和自己爭。老子認為人應有「居後不爭」之心。老子為人處世的「三寶」是「一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先」。守柔即慈；寡欲即儉；第三寶「不敢為天下先」，就是要不爭。老子說「聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶，故能成其私」，意謂人應該捨棄爭先爭勝之心，收斂鋒芒，抱持以退為進的處世態度，從而達到「夫唯不爭，故天下莫能與之爭」的境界。

　　「無為」是老子處世哲學的一個至高點。「無為」不單是做人或生活的原則，更有帝王「南面之術」即今天所說「領導學」的意義。老子說「道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化」。歷史上，漢初及唐初的統治者都是採用了老子「無為而治」的思想，強調清靜無為，主張輕徭薄賦、與民休息，成就了中國歷史上的兩大盛世。無為，即「不為物先，不為物後」，是順乎自然的不妄為。這也是一種立身處世的態度和方法。老子說的「為無為，則無不治」的意思是說以「無為」的態度去對待社會人生，一切事情沒有做不到、辦不好的。因此，老子所講的「無為」並不是消極等待、毫無作為的，而是「為無為」、「為而不爭」，即以「無為」的態度去「為」，去發揮人們的主觀能動性。

　　從上面簡單的分析中，我們可以看出老子的處世態度，並非一般人印象中的消極、避世。相反，它是最積極，同時也是最高明的處世哲學。

　　《道德經》其核心思想是道，但老子宣揚道的目的，...